संघर्ष सिद्धांत क्या है मतलब और उदाहरण

संघर्ष सिद्धांत क्या है?

संघर्ष सिद्धांत, जिसे पहले कार्ल मार्क्स द्वारा विकसित किया गया था, एक सिद्धांत है कि सीमित संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा के कारण समाज निरंतर संघर्ष की स्थिति में है।

संघर्ष सिद्धांत यह मानता है कि सामाजिक व्यवस्था को सर्वसम्मति और अनुरूपता के बजाय वर्चस्व और शक्ति द्वारा बनाए रखा जाता है। संघर्ष सिद्धांत के अनुसार, जिनके पास धन और शक्ति है, वे इसे किसी भी तरह से पकड़ने की कोशिश करते हैं, मुख्यतः गरीबों और शक्तिहीनों का दमन करके। संघर्ष सिद्धांत का एक मूल आधार यह है कि समाज के भीतर व्यक्ति और समूह अपने स्वयं के धन और शक्ति को अधिकतम करने का प्रयास करेंगे।

संघर्ष सिद्धांत को समझना

संघर्ष सिद्धांत ने युद्ध, क्रांति, गरीबी, भेदभाव और घरेलू हिंसा सहित सामाजिक घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला की व्याख्या करने की मांग की है। यह मानव इतिहास के अधिकांश मूलभूत विकासों, जैसे लोकतंत्र और नागरिक अधिकारों को जनता को नियंत्रित करने के पूंजीवादी प्रयासों (सामाजिक व्यवस्था की इच्छा के विपरीत) के लिए जिम्मेदार ठहराता है। संघर्ष सिद्धांत के केंद्रीय सिद्धांत सामाजिक असमानता, संसाधनों के विभाजन और विभिन्न सामाजिक आर्थिक वर्गों के बीच मौजूद संघर्षों की अवधारणाएं हैं।

संघर्ष सिद्धांत के केंद्रीय सिद्धांत पूरे इतिहास में कई प्रकार के सामाजिक संघर्षों की व्याख्या कर सकते हैं। कुछ सिद्धांतवादी मानते हैं, जैसा कि मार्क्स ने किया था, कि सामाजिक संघर्ष वह बल है जो अंततः समाज में परिवर्तन और विकास को प्रेरित करता है।

मार्क्स के संघर्ष सिद्धांत का संस्करण दो प्राथमिक वर्गों के बीच संघर्ष पर केंद्रित था। प्रत्येक वर्ग में पारस्परिक हितों और संपत्ति के स्वामित्व की एक निश्चित डिग्री से बंधे लोगों का एक समूह होता है। मार्क्स ने बुर्जुआ वर्ग के बारे में सिद्धांत दिया, एक ऐसा समूह जो समाज के सदस्यों का प्रतिनिधित्व करता है जिनके पास बहुसंख्यक धन और साधन हैं। सर्वहारा वर्ग दूसरा समूह है: इसमें वे लोग शामिल हैं जिन्हें मजदूर वर्ग या गरीब माना जाता है।

पूंजीवाद के उदय के साथ, मार्क्स ने सिद्धांत दिया कि पूंजीपति वर्ग, आबादी के भीतर अल्पसंख्यक, सर्वहारा वर्ग, बहुसंख्यक वर्ग पर अत्याचार करने के लिए अपने प्रभाव का उपयोग करेगा। इस तरह की सोच समाज के संघर्ष सिद्धांत-आधारित मॉडल से जुड़ी एक आम छवि से जुड़ी है; इस दर्शन के अनुयायी एक पिरामिड व्यवस्था में विश्वास करते हैं कि समाज में वस्तुओं और सेवाओं को कैसे वितरित किया जाता है। पिरामिड के शीर्ष पर कुलीन वर्ग का एक छोटा समूह है जो समाज के बड़े हिस्से के लिए नियम और शर्तों को निर्धारित करता है क्योंकि उनके पास संसाधनों और शक्ति पर बहुत अधिक नियंत्रण होता है।

समाज के भीतर असमान वितरण को वैचारिक दबाव के माध्यम से बनाए रखने की भविष्यवाणी की गई थी; पूंजीपति वर्ग सर्वहारा वर्ग द्वारा वर्तमान परिस्थितियों को स्वीकार करने के लिए बाध्य करेगा। संघर्ष सिद्धांत मानता है कि अभिजात वर्ग कानूनों, परंपराओं और अन्य सामाजिक संरचनाओं की व्यवस्था स्थापित करेगा ताकि दूसरों को अपने रैंक में शामिल होने से रोकने के दौरान अपने स्वयं के प्रभुत्व का समर्थन किया जा सके।

मार्क्स ने सिद्धांत दिया कि, जैसा कि मजदूर वर्ग और गरीबों को बदतर परिस्थितियों के अधीन किया गया था, एक सामूहिक चेतना असमानता के बारे में अधिक जागरूकता पैदा करेगी, और यह संभावित रूप से विद्रोह का परिणाम होगा। यदि, विद्रोह के बाद, परिस्थितियों को सर्वहारा वर्ग की चिंताओं के पक्ष में समायोजित किया गया, तो संघर्ष चक्र अंततः दोहराएगा लेकिन विपरीत दिशा में। बुर्जुआ वर्ग अंततः आक्रमणकारी और विद्रोही बन जाएगा, जो उन संरचनाओं की वापसी के लिए लोभी होगा जो पहले अपना प्रभुत्व बनाए रखती थीं।

संघर्ष सिद्धांत मान्यताओं

वर्तमान संघर्ष सिद्धांत में चार प्राथमिक धारणाएं हैं जो समझने में सहायक हैं: प्रतिस्पर्धा, क्रांति, संरचनात्मक असमानता और युद्ध।

प्रतियोगिता

संघर्ष सिद्धांतकारों का मानना ​​​​है कि प्रतिस्पर्धा एक निरंतर और कई बार, लगभग हर मानवीय रिश्ते और बातचीत में एक भारी कारक है। भौतिक संसाधनों- धन, संपत्ति, वस्तुओं, और बहुत कुछ सहित संसाधनों की कमी के परिणामस्वरूप प्रतिस्पर्धा मौजूद है। भौतिक संसाधनों से परे, समाज के भीतर व्यक्ति और समूह अमूर्त संसाधनों के लिए भी प्रतिस्पर्धा करते हैं। इनमें ख़ाली समय, प्रभुत्व, सामाजिक स्थिति, यौन साथी आदि शामिल हो सकते हैं। संघर्ष सिद्धांतकार मानते हैं कि प्रतिस्पर्धा डिफ़ॉल्ट है (सहयोग के बजाय)।

क्रांति

संघर्ष सिद्धांतकारों की इस धारणा को देखते हुए कि सामाजिक वर्गों के बीच संघर्ष होता है, इस संघर्ष का एक परिणाम एक क्रांतिकारी घटना है। विचार यह है कि समूहों के बीच गतिशील शक्ति में परिवर्तन क्रमिक अनुकूलन के परिणाम के रूप में नहीं होता है। बल्कि, यह इन समूहों के बीच संघर्ष के लक्षण के रूप में सामने आता है। इस तरह, एक शक्ति गतिशील में परिवर्तन क्रमिक और विकासवादी के बजाय अक्सर अचानक और बड़े पैमाने पर होते हैं।

संरचनात्मक असमानता

संघर्ष सिद्धांत की एक महत्वपूर्ण धारणा यह है कि मानव संबंध और सामाजिक संरचनाएं सभी सत्ता की असमानताओं का अनुभव करती हैं। इस तरह, कुछ व्यक्ति और समूह स्वाभाविक रूप से दूसरों की तुलना में अधिक शक्ति और इनाम विकसित करते हैं। इसके बाद, वे व्यक्ति और समूह जो समाज की एक विशेष संरचना से लाभान्वित होते हैं, अपनी शक्ति को बनाए रखने और बढ़ाने के तरीके के रूप में उन संरचनाओं को बनाए रखने के लिए काम करते हैं।

युद्ध

संघर्ष सिद्धांतवादी युद्ध को या तो एक एकीकृत या समाज के “सफाई करने वाले” के रूप में देखते हैं। संघर्ष सिद्धांत में, युद्ध व्यक्तियों और समूहों के बीच और पूरे समाज के बीच एक संचयी और बढ़ते संघर्ष का परिणाम है। युद्ध के संदर्भ में, एक समाज कुछ मायनों में एकीकृत हो सकता है, लेकिन कई समाजों के बीच संघर्ष अभी भी बना हुआ है। दूसरी ओर, युद्ध का परिणाम समाज के थोक अंत में भी हो सकता है।

विशेष ध्यान

मार्क्स ने पूंजीवाद को आर्थिक प्रणालियों की ऐतिहासिक प्रगति के हिस्से के रूप में देखा। उनका मानना ​​​​था कि पूंजीवाद की जड़ें वस्तुओं, या खरीदी और बेची जाने वाली चीजों में थीं। उदाहरण के लिए, उनका मानना ​​था कि श्रम एक प्रकार की वस्तु है। क्योंकि आर्थिक व्यवस्था में मजदूरों का बहुत कम नियंत्रण या शक्ति है (क्योंकि उनके पास कारखाने या सामग्री नहीं है), समय के साथ उनके मूल्य का अवमूल्यन किया जा सकता है। यह व्यवसाय के मालिकों और उनके श्रमिकों के बीच असंतुलन पैदा कर सकता है, जो अंततः सामाजिक संघर्षों को जन्म दे सकता है। उनका मानना ​​​​था कि इन समस्याओं को अंततः एक सामाजिक और आर्थिक क्रांति के माध्यम से तय किया जाएगा।

मार्क्स के संघर्ष सिद्धांत का अनुकूलन

जर्मन समाजशास्त्री, दार्शनिक, न्यायविद और राजनीतिक अर्थशास्त्री मैक्स वेबर ने मार्क्स के संघर्ष सिद्धांत के कई पहलुओं को अपनाया और बाद में मार्क्स के कुछ विचारों को और परिष्कृत किया। वेबर का मानना ​​​​था कि संपत्ति पर संघर्ष एक विशिष्ट परिदृश्य तक सीमित नहीं था। बल्कि, उनका मानना ​​​​था कि किसी भी समय और हर समाज में संघर्ष की कई परतें मौजूद थीं।

जहाँ मार्क्स ने संघर्ष के अपने दृष्टिकोण को मालिकों और श्रमिकों के बीच एक के रूप में तैयार किया, वहीं वेबर ने संघर्ष के बारे में अपने विचारों में एक भावनात्मक घटक भी जोड़ा। वेबर ने कहा: “यह वही है जो धर्म की शक्ति को रेखांकित करता है और इसे राज्य का एक महत्वपूर्ण सहयोगी बनाता है; जो वर्गों को स्थिति समूहों में बदल देता है, और विशेष परिस्थितियों में क्षेत्रीय समुदायों के लिए भी ऐसा ही करता है … और यह ‘वैधता’ बनाता है। वर्चस्व के प्रयासों के लिए महत्वपूर्ण फोकस।”

संघर्ष के बारे में वेबर की मान्यताएं मार्क्स से आगे तक फैली हुई हैं क्योंकि उनका सुझाव है कि संघर्ष सहित सामाजिक संपर्क के कुछ रूप, समाज के भीतर व्यक्तियों और समूहों के बीच विश्वास और एकजुटता उत्पन्न करते हैं। इस तरह, असमानता के प्रति किसी व्यक्ति की प्रतिक्रियाएँ उन समूहों के आधार पर भिन्न हो सकती हैं जिनके साथ वे जुड़े हुए हैं; क्या वे सत्ता में बैठे लोगों को वैध मानते हैं; और इसी तरह।

बाद की 20वीं और 21वीं सदी के शुरुआती संघर्ष सिद्धांतकारों ने मार्क्स द्वारा प्रस्तुत सख्त आर्थिक वर्गों से परे संघर्ष सिद्धांत का विस्तार करना जारी रखा है, हालांकि आर्थिक संबंध संघर्ष सिद्धांत की विभिन्न शाखाओं में समूहों में असमानताओं की एक मुख्य विशेषता है। संघर्ष सिद्धांत यौन और नस्लीय असमानता, शांति और संघर्ष अध्ययनों के आधुनिक और उत्तर-आधुनिक सिद्धांतों में अत्यधिक प्रभावशाली है, और पिछले कई दशकों में पश्चिमी शिक्षा में उत्पन्न होने वाले कई प्रकार के पहचान अध्ययन हैं।

संघर्ष सिद्धांत के उदाहरण

संघर्ष सिद्धांतकार एक आवास परिसर के मालिक और एक किरायेदार के बीच संबंधों को मुख्य रूप से संतुलन या सद्भाव के बजाय संघर्ष पर आधारित मानते हैं, भले ही संघर्ष से अधिक सद्भाव हो। उनका मानना ​​​​है कि वे एक दूसरे से जो भी संसाधन प्राप्त कर सकते हैं, उन्हें प्राप्त करके उन्हें परिभाषित किया जाता है।

उपरोक्त उदाहरण में, कुछ सीमित संसाधन जो किरायेदारों और परिसर के मालिक के बीच संघर्ष में योगदान दे सकते हैं, उनमें परिसर के भीतर सीमित स्थान, इकाइयों की सीमित संख्या, किराए के लिए परिसर के मालिक को भुगतान किया गया धन, और इसी तरह शामिल हैं। . अंततः, संघर्ष सिद्धांतकार इस गतिशील को इन संसाधनों पर संघर्ष के रूप में देखते हैं।

जटिल मालिक, हालांकि दयालु है, मूल रूप से जितना संभव हो उतने अपार्टमेंट इकाइयों को भरने पर ध्यान केंद्रित किया जाता है ताकि वे जितना संभव हो उतना पैसा किराए पर ले सकें, खासकर अगर बंधक और उपयोगिता जैसे बिलों को कवर किया जाना चाहिए। यह आवास परिसरों के बीच संघर्ष का परिचय दे सकता है, किरायेदार आवेदकों के बीच एक अपार्टमेंट में जाने की तलाश में, और आगे। संघर्ष के दूसरी तरफ, किरायेदारों खुद को कम से कम पैसे के किराए के लिए सर्वोत्तम संभव अपार्टमेंट प्राप्त करने की तलाश में हैं।

लेखक एलन सियर्स और जेम्स केर्न्स ने अपनी पुस्तक में कहा है कि 2008 का वित्तीय संकट और उसके बाद के बैंक खैरात वास्तविक जीवन के संघर्ष सिद्धांत के अच्छे उदाहरण हैं। एक अच्छी किताब, सिद्धांत में. वे वित्तीय संकट को वैश्विक आर्थिक प्रणाली की असमानताओं और अस्थिरताओं के अपरिहार्य परिणाम के रूप में देखते हैं, जो सबसे बड़े बैंकों और संस्थानों को सरकारी निगरानी से बचने और बड़े जोखिम लेने में सक्षम बनाता है जो केवल कुछ चुनिंदा लोगों को ही पुरस्कृत करता है।

सीयर्स और केर्न्स ने ध्यान दिया कि बड़े बैंकों और बड़े व्यवसायों को बाद में उन्हीं सरकारों से बेलआउट फंड प्राप्त हुआ, जिन्होंने दावा किया था कि बड़े पैमाने पर सामाजिक कार्यक्रमों जैसे कि सार्वभौमिक स्वास्थ्य देखभाल के लिए अपर्याप्त धन है। यह द्विभाजन संघर्ष सिद्धांत की एक मौलिक धारणा का समर्थन करता है, जो यह है कि मुख्यधारा की राजनीतिक संस्थाएँ और सांस्कृतिक प्रथाएँ प्रमुख समूहों और व्यक्तियों का पक्ष लेती हैं।

यह उदाहरण दिखाता है कि संघर्ष सभी प्रकार के रिश्तों में निहित हो सकता है, जिसमें वे भी शामिल हैं जो सतह पर विरोधी नहीं दिखते हैं। यह यह भी दर्शाता है कि एक सीधा-सादा परिदृश्य भी संघर्ष की कई परतों को जन्म दे सकता है।